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老子《道德經》開創了中國武學文化之先河
2013-07-13 11:36:25
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【內容提要】文章從老子“柔弱勝剛強”出發，揭示了老子武術\武學形成的條件和內蘊。從而揭開了《道德經》三千年來的秘密。闡明了老子及其《道德經》思想,特別是武術\武學思想,及其"武學文化",在人類思想史上具有開天闢地的重大意義。然而這些,都是"孔孟之道"給仕子文人設立的"禁區".故歷代仕子文人是不懂《道德經》真締的.這是歷史的大悲哀.
老子以其“國之利器不可示人”的思想而將《道德經》的本質內容保密了三千年，致使歷代文人學子眾說紛紜、莫衷一是，而且，他們對老子貶毀有加、肆意伐撻，似乎認為中國的落後和保守都是老子的罪過。這種歷史的顛倒應該是終結的時候了。
老子的《道德經》究竟保守了什麼樣的秘密？答曰：保守了“武學”秘密。
筆者在《破譯《道德經》秘密的一把鑰匙》一文中指出，老子的“柔弱勝剛強”思想就是解開《道德經》秘密的一把鑰匙。循此，便可揭開《道德經》的“武術”秘密，進而揭開《道德經》的“武學”秘密。
今天，筆者將《道德經》的秘密披露於世。
《道德經》的“武學”秘密，即本質內容何在？概括起來就是：“一個核心”、“一個思想”、“七個打法法則”、“三種武學境界”。
“一個核心”是：柔弱勝剛強。這就是老子《道德經》中所指的“道”。
老子從“道法自然”的認識出發，認為“剛強勝柔弱”和“柔弱勝剛強”都表現為“自然法則”。在它們二者之間，“剛強”戰勝“柔弱”是常識和公理，具有普遍的意義，而“柔弱”戰勝“剛強”方為理性和理論，則具有特殊的意義。老子說的“道可道，非常道；名可名，非常名”就是這種認識的表現。因此，老子研究和揭示了“柔弱”戰勝“剛強”的“條件”。老子以之運用於“武打”，從而創造出了“武術”；以之運用於社會，從而揭示出了社會發展的規律，即統治者必須做到“無為”，方能與百姓一道，實現社會的“民主推進”。從中，使得“無為”變“有為”。
“一個思想”是：“以德治道”的德治思想。這就是老子《道德經》中所指的“德”。
在“道”與“德”之間，老子說：“道生之，德畜之”。又說：“孔德之容，惟道是從”。故把“道”與“德”有機統一在了一起。揭示出了“道德一統”、“德高道高”的思想。由此，老子提出了“以德治道”的思想。
老子的“以德治道”思想表現在“得道”與“治道”兩個方面。
一方面，在“得道”上，老子講如何才能得到“柔弱勝剛強”之“道”，即武術之道。
對此，老子提出了“德”的具體要求，表現為，一是要喜歡“道”。老子講“同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之”；二是要做到圖難於小、於易。老子講“合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下”，又講“圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易” ；三是要做到“知人知已”。老子講“知人者智，自知者明”；四是要做到不自滿，不驕傲。老子講“企者不立，跨者不行；自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”；五是要做到符合“道”的規律。老子講“眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母”。
另一方面，在“治道”上，老子講要將“道”用於“正道”，而不是“邪道”。
對此，《道德經》也提出了明確的規範。表現在，一是老子提出了“忘我”，即“為公”思想。老子講“道生之，德蓄之”，講“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德”，又講“是以聖人後其身而身先，外其身而身存”；二是老子提出了“民心”，即“愛民”思想。老子講“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下”，又講“聖人無常心，以百姓心為心”；三是老子提出了“契約”，即“平等”思想。老子講“和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人”，又講“有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人” ；四是老子提出了“正義”，即“堅持正義戰爭”思想。老子講“以道佐人主者，不以兵強天下”，又講“夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣”、“夫唯兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處”、“師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年”、“殺人之眾，以哀悲蒞之，戰勝以喪禮處之”；五是老子提出了“無畏”，即“不怕死”的思想。老子講“民不畏死，奈何以死懼之”？
老子的“治道”思想的核心，可以概括為兩大根本，即老子的“以百姓心為心”和“有德司契”。前者表現為老子的“愛民”和“民心”觀，後者表現為老子的“契約”和“平等”觀。正是從這兩大根本思想出發，並聯繫老子的“忘我”思想、“正義”思想、“無畏”思想，從中，老子為人們勾畫出了一幅“德治”民主政治的蘭圖。
顯而易見，老子的“治道”思想，充分體現出了“民主思想”和“民主精神”。這種思想，正構成了“無為而治”的基礎和前提。
“七個打法法則”是：見實則打及避實就虛法則、樁及樁法法則、動中求打法則、以靜制動及以動逼靜法則、打在機前和打在機後法則、打無絕打法則、無打法則[1]。
這些武術法則，具體明確了“打的指導思想”、“打的對象”、“打的形式”、“打的方式”、“打的方法”、“打的技巧”等等。
這些武術法則，都是老子從哲學認識論和方法論的高度創新和揭示出的“陰陽”、“無極太極”、“有無”、“動靜”、“虛實”觀，及其“變化”觀所決定的。
現將這七個打法法則簡述於下：
一是“見實則打及避實就虛”的打法法則。
這一打法法則明確了“打的對象”。概括起來，這個對象就是打“有”、“動”、“虛”三位一體的時機。其中，“有”，體現出了事物存在的空間和時間；“動”，體現出了事物存在的方式；“虛”體現出了事物在這個過程中的弱勢階段、弱勢時期。這樣的打則貫徹了“見實則打及避實就虛”的原則。
二是樁及樁法法則。
“樁”及“樁法”，它揭示了武術較技的基本形式。
“樁”的觀念出自老子《道德經》。老子說：“此兩者{指“陰”、“陽”}同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門”；又說：“玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤{盡}”。這些，都體現出了老子“樁”的思想。
從內函上看，“樁”包含著以下幾個方面的內容：一是從哲學意義上來看，樁是中國古代哲學“陰陽”、“變化”觀在武術中的形體上的表現，即是說，若果“陰陽”、“變化”是其內在本質的話，那麼，樁就是其外在形式；二是樁通陰陽之變。它寓進退、攻防為一體，並進退有致，暗藏陷阱，於變化之中破敵。表現為，明里可以做到丟盔亮甲，上盤與下盤脫節，攻守脫節，進退脫節而破綻百出，卻暗中把握平衡，調兵遣將，守虛攻實，這就布下了陷阱。一旦布下陷阱後，便可誘敵深入，伺機破敵；三是“樁”變化神速且變化無窮。老子說：“無極生太極，太極變兩儀，兩儀變四相，四相變八卦，八八六十四卦，其中通陰陽”。這種變化，就是老子基於“八卦變化”的道理而成功的運用在樁法變化上的一個準確的表述。樁的變化的基本規律是遵循的是二進位制的運算法則。它將打“直線”擴展到了打“三維空間”；四是樁是各種招式，或手法、腿法等的載體。一方面，它猶如各種招式、手法的“發射機”，另一方面，它猶如與敵交鋒的“陣地”，或“根據地”；五是“樁”的不同和理念的差異決定了武術流派的分野。
三是“動中求打”的打法法則。
“動中求打”的打法法則決定了中國武術的“打法方式”。
“動中求打”是指武術打鬥中只宜打“動”，而不宜打“靜”。
四是“以靜制動”及“以動逼靜”的打法法則。
“以靜制動”及“以動逼靜”的打法法則決定了中國武術的“打的方法”。
“以靜制動”以之用於實戰，也就表現一種武術風格。這種打法方法就是沉著鎮定，靜多動少，以逸待勞，見子打子，步步為營。從而體現出“穩紮穩打”、“後發製人”的技擊風格。
“以動逼靜”以之用於實戰，也表現為一種武術風格。這種打法方法就是“反客為主”，而表現出了“搶占先機”、“先發製人”的技擊風格。
五是“打在機前”和“打在機後”的打法法則。
“打在機前”和“打在機後”的打法法則也是中國武術的“打的方法”。
所謂“打在機前”，就是指打“有”、“動”、“實”出現的某個階段中的“萌芽”時期；而“打在機後”，就是指打“有”、“動”、“實”出現的某個階段中的“枯槁”時期。
“打在機前”，則體現出了咄咄逼人，搶先發手，先發製人的技戰術風格；而“打在機後”，則體現出了防守嚴密，後手補攻，後發製人的技戰術風格。
可見，“打在機前”與“以動逼靜”的風格一致，“打在機後”與“以靜制動”的風格一致。
六是“打無絕打”的打法法則。
“打無絕打”，是老子的“陰陽變化不息”，和“打無窮”觀的表現。它一方面打破了“絕打”的神話，另一方面說明了藝無止境，它促使習武之人的技藝由低層次向高層次、由低境界向高境界不斷發展。
七是在一定條件下的“無打”的打法法則。
如果說“打無窮”觀反映的是一般情況，那麼，“無打”觀則反映的是特殊情況。也就是說，“無打”則是“打無窮”的特殊表現形式。
“無打”，是老子的“陰陽交合”觀決定的。在老子看來，沒有三個陰陽的交合就是無打。同時，“無打”也是一種打的方法。因為在懂得什麼是“無打”之後，方才懂得什麼是“有打”。將其用於臨埸，面對強手而採取“無打”的策略，只要躲閃得開，就有可能做到“保平爭勝”，至少可以做到“握手言和”。
“三種武學境界”是：“微明”、“襲明”、“明”。
對於“微明”境界。
老子說：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強”。在老子看來，這“微明”境界就是“詐術”境界。懂得“微明”這個道理，就懂得了武術上的“詐術”。但是這只是初初懂得“柔弱勝剛強”道理的“下乘”境界。
對於“襲明”境界。
老子說：“善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物故無棄物。是謂襲明”。在老子看來，“襲明”境界，就是“懂得熟練的運用武術的打法法則與原則、方法與技巧，和懂得武術的得失成敗”的境界，合符“柔弱勝剛強”規律的道理，但是這在武學上只屬於“中等”境界。
對於“明”境界。
老子說：“見小曰明，守弱曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃。是為習常”。在這裡，句中的“小”、“弱”，就是喻指的“柔弱勝剛強”規律。這就正如老子說：“含德之厚，比之赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固”。同時，老子又說：“玄德深矣、遠矣，與物反矣。然後乃至大順”。故在老子看來，“見小曰明，守弱曰強”方才是符合“柔弱勝剛強”規律的“上乘”境界。
在老子看來，懂得上述的道理和境界，就能夠做到“其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂”，和做到“不戰而屈人之兵”，這樣一來，就如“治大國若烹小鮮”，是十分穩妥的，和手到擒來的事了。
歸納起來，老子的“一個核心”、“一個思想”、“七個打法法則”、“三種武學境界”，一方面揭示出了“武術”的打法特質，在於打法則、打謀略，另一方面揭示出了“武學”的本質在於攻心為上、在於“民心無敵”。故老子的《道德經》，它在中國歷史上拉開了“武術”，和“武學”的帷幕，從而使武打，及其武學從蒙昧走向了理智，從低級走向了高級，從野蠻走向了文明。
可見，老子的“武學文化”，包含了“武術思想”和“民主思想”兩大方面。
因此，什麼是老子的“武學文化”？這就是：從“道法自然”出發，老子揭示出了“柔弱勝剛強”規律，以之與“剛強勝柔弱”相對。老子將“柔弱勝剛強”運用於武打，則締造了中國“武術”，老子將“柔弱勝剛強”運用於社會，則揭示了“無為而治”所表現出來的“民主推動社會發展”規律。這就是老子的“道”。同時，老子為了使“道”不走入邪道，提出了思想行為規範，這就是老子的“德”。由此，表現出了老子“以德治道”的思想。 “以德治道”蘊含了深厚的“民主”思想。正是老子的“道德”思想，直面統治者和被統治者對立、鬥爭的現實，以“武”、“戈”為認識的前提和出發點，以“止武”、“止戈”為認識的歸宿和落腳點，從而締造了中國“武學”及其文化。
歷史證明，老子的“武學思想”、“武學文化”具有劃時代的偉大意義，其對人類歷史的發展具有無可估量的巨大作用。應該看到，老子的“武學文化”，及其“武術思想”、“民主思想”才真正是中華民族的支撐和脊梁。
然而，古往今來，老子及其《道德經》的武學思想被湮沒了。究其原因，一方面，老子武學嫡傳人因了老子“保密”的告誡而對外秘而不宣，知者寥寥無幾，以至逐漸消亡；另一方面，則是孔子對老子的“道德”思想作了折中主義的篡改，其結果，使得“孔孟之道”扼殺了老子思想[2]，“莊子道學”扭曲了老子思想[3]，以至歷朝歷代的仕子文人不懂，以至無視老子思想。這種狀況，無疑是中國歷史的大悲哀。它導致了兩千年來的封建專制主義社會出現，導致了近代中國在挽救民族危亡的時候要從西方輸入“天主”，和輸入“民主”。它完全不知道“民主”及其精神乃是《道德經》的精義，是中國的具有世界第一的古已有之的“國粹”、“國寶”。故中國人“背著金飯碗討飯吃”，已經到十分愚昧的地步！
其流弊所及，就是現代，連一代偉人毛澤東以其豐富的軍事經歷也僅僅“懷疑”《道德經》是一部“兵書”而已。而且，在今天的社會科學中不見“武學”這門學科。在當今學術界、理論界，和武術界，人們僅僅認識到：“武”，不過就是單憑勇、力的單打獨鬥，或者就是兩國交兵，行軍打仗而已。人們都個個以“文人”自居，而不可一世。看看今天的各種詞典，見不到“武學”，和“武學文化”等等的字樣和條目，同時，在現代“文人”編撰的“中國思想史中”，除了翻新孔孟的一些陳芝麻、爛穀子以外，又有多少新意？他們不知道“武”乃是中國文化的根本。這種狀況透露出來的無知，使得至今還有人沉緬於“儒教”而自得。難道這不是歷史悲哀的繼續？
必須終結對老子思想的歷史抹殺和歷史顛倒！
老子《道德經》是中國的，也是世界的。其偉大意義不可估量。如果說，國家和階級的產生是人類“文明”出現的標誌的話，那麼，老子締造的武學，就是人類“文明”里程碑推進的標誌。故從這種認識出發，無論怎樣讚譽老子思想及其《道德經》，都不為過。
